Của hồi môn là sự chuyển giao tài sản của cha mẹ, quà tặng hoặc tiền trong cuộc hôn nhân của con gái.[1] Của hồi môn trái ngược với các khái niệm có liên quan của giá cô dâu , khi cưới chú rể tặng tài sản cho cô dâu. Trong khi giá cô dâu hoặc dịch vụ cô dâu là một khoản thanh toán của chú rể hoặc gia đình anh ta cho cha mẹ cô dâu, thì của hồi môn chính là của cải đã được chuyển từ gia đình cô dâu sang chú rể hoặc gia đình chú rể, rõ ràng là cho cô dâu. Tương tự, tài sản cho cô dâu (dower) khi cưới chính là tài sản của cô dâu, do chú rể tặng tại thời điểm kết hôn, và vẫn thuộc quyền sở hữu và quyền kiểm soát của cô dâu nếu chú rể sau này chết đi.[2] Của hồi môn là một phong tục cổ xưa, , sự tồn tại của phong tục này cũng có thể có trước các ghi chép về nó. Của hồi môn tiếp tục được mong đợi và đã được yêu cầu như một điều kiện để chấp nhận hôn nhân ở một số nơi trên thế giới, chủ yếu ở một số khu vực châu Á, Bắc Phi và Balkan. Ở một số nơi trên thế giới, tranh chấp liên quan đến của hồi môn đôi khi dẫn đến các hành vi bạo lực đối với phụ nữ, bao gồm giết người và tấn công chỉ bằng axit.[3][4][5] Phong tục của hồi môn là phổ biến nhất trong các nền văn hóa mà có phụ hệ mạnh mẽ , mong đợi người phụ nữ cũng sẽ sống với hoặc gần gia đình chồng của họ.[6] Của hồi môn có lịch sử lâu dài ở Châu u, Nam Á, Châu Phi , các nơi khác trên thế giới.[6]
Của hồi môn chính là việc chuyển tài sản của cha mẹ cho con gái trong cuộc hôn nhân của cô ấy chứ không phải chính là việc chuyển tài sản do cái chết của chủ sở hữu (mortis causa).[1] Của hồi môn thiết lập ra một loại quỹ vợ chồng, bản chất của nó có thể rất nhiều khác nhau. Quỹ này có thể cung cấp một yếu tố bảo đảm tài chính trong tình trạng người vợ bị góa bụa hoặc chống lại một người chồng bỏ mặc vợ, và cuối cùng có thể dùng để nuôi các con của cô ấy.[1] Của hồi môn cũng có thể hướng tới việc thành lập một gia đình của hôn nhân, , do đó có thể bao gồm các đồ nội thất như khăn trải giường và đồ nội thất.
Trong tiếng địa phương, của hồi môn đã được gọi là Dahej trong tiếng Hin-đi, varadhachanai trong Tamil, jehaz trong Urdu và tiếng Ả Rập, joutuk ở Bengali, Jiazhuang trong tiếng Phổ Thông, çeyiz ở Thổ Nhĩ Kỳ, dấu chấm trong Pháp, daijo ở Nepal,[7] và ở các vùng khác nhau của châu Phi như serotwana,[8] idana, saduquat hoặc Mugtaf.[9][10][11]
Aussteuerschrank – một tủ của hồi môn, hiện đang ở trong một bảo tàng Đức.
– một tủ của hồi môn, hiện đang ở trong một bảo tàng Đức.
Của hồi môn là gì – Wikipedia tiếng Việt
Nghiên cứu so sánh của các nhà nhân chủng học Jack Goody về các hệ thống của hồi môn trên khắp thế giới dùng Atlas dân tộc học đã chứng minh rằng của hồi môn chính là một hình thức thừa kế đã được tìm thấy trong các xã hội Á- u đến từ Nhật Bản đến Ireland để làm “phân chia tài sản” cho các con với cả hai giới tính. Thực tiễn này khác với phần lớn các xã hội châu Phi cận Sahara thực hành “thừa kế đồng nhất” trong đó tài sản chỉ được truyền cho trẻ em cùng giới tính với chủ sở hữu tài sản. Những xã hội châu Phi sau này được đặc trưng bởi việc truyền lại khái niệm “giá cô dâu”, tiền, hàng hóa hoặc tài sản do chú rể hoặc gia đình anh ta trao cho cha mẹ của cô dâu (chứ chưa phải bản thân cô dâu).[12]
Goody đã chứng tỏ mối đối sánh tương quan lịch sử vẻ vang giữa thực tiễn ” phân các loại gia tài ” ( của hồi môn ) , và tăng trưởng nông nghiệp cày nâng cao một mặt , và thừa kế giống hệt ( giá cô dâu ) , và mặt khác chính là nông nghiệp trồng trọt thoáng rộng. [ 13 ] Dựa ở trên tác phẩm của Ester Boserup, Goody quan tâm rằng sự phân công lao động theo giới tính khác nhau trong nông nghiệp cày sâu xa , thực hiện vườn chuyển dời thoáng rộng. Ở những vùng dân cư thưa thớt nơi diễn ra việc canh tác nương rẫy, hầu hết việc làm nhà nông đã được phụ nữ triển khai. Đây là những xã hội tạo ra giá cô dâu. Boserup link thêm việc quy đổi nghề làm vườn với việc thực hành thực tế chính sách đa thê, , do đó, giá cô dâu được trả như một khoản bồi thường cho mái ấm gia đình cô ấy vì mái ấm gia đình đã bị mất đi sức lao động. Trong nông nghiệp cày việc làm nông hầu hết chính là việc thực hiện của phái mạnh ; đây là nơi của hồi môn đã được gây nên để trả cho mái ấm gia đình chú rể. [ 14 ] trái lại, nông nghiệp dùng cày gắn liền với gia tài tư nhân và hôn nhân gia đình có xu thế một vợ một chồng, để giữ gia tài trong mái ấm gia đình hạt nhân. Gia đình thân mật là đối tác chiến lược kết hôn ưa thích để giữ gìn gia tài. [ 15 ]Có một cuộc tranh luận học thuật về kim chỉ nan của Goody. Ví dụ, Sylvia Yanagisko lập luận rằng có 1 số ít xã hội gồm có những bộ phận của Nhật Bản, Nam Ý , Trung Quốc, không ủng hộ công bố của Goody rằng của hồi môn là một hình thức thừa kế phái đẹp của gia tài phái mạnh. Bà quan tâm rằng Goody là một quy mô tiến hóa trong đó những biến lịch sử vẻ vang này hoàn toàn có thể không phải là yếu tố quyết định hành động ngày này. [ 16 ] trái lại, Susan Mann lập luận với những thí dụ mà ngay cả ở cuối Trung Quốc, của hồi môn là một hình thức thừa kế cho phái đẹp. [ 17 ]Stanley J. Tambiah ( đồng tác giả của Goody về ” Bridewealth and hồi môn ” trước đó [ 18 ] ) sau đó lập luận rằng luận án tổng thể , toàn diện của Goody vẫn tương thích ở Bắc Ấn Độ, mặc dầu nó cần sửa đổi để phân phối thực trạng địa phương. Ông chỉ ra rằng của hồi môn ở Bắc Ấn Độ chỉ được dùng một phần như một quỹ hôn nhân gia đình của cô dâu , và một phần nhiều được chuyển thẳng đến mái ấm gia đình chung của chú rể. Điều này bắt đầu có vẻ như chính là ngược với quy mô của Goody, ngoại trừ ở Bắc Ấn Độ, mái ấm gia đình chung gồm có cha mẹ chú rể, anh trai đã kết hôn , chị gái không lập mái ấm gia đình và con cái thế hệ thứ ba của họ. Gia đình chung này đã trấn áp phần này của hồi môn, mà họ dùng để giúp bổ trợ cho của hồi môn của con gái / em gái mình. Nhưng khi cha mẹ qua đời , những mái ấm gia đình tách ra, khối gia tài chung này sau đó đã được chia cho những con trai đã kết hôn, thế cho nên ở đầu cuối, của hồi môn của cô dâu đã được trao cho mái ấm gia đình chung đã trả lại cho cô , chồng như ” quỹ chung của vợ chồng “. [ 19 ]